摘要：“老西藏精神”是西藏红色文化的精神内核，是中国共产党的性质、宗旨、信仰、品格等在雪域高原的具体呈现。新时代，“老西藏精神”教育对塑造西藏大学生精神品格、守好意识形态阵地、铸牢中华民族共同体意识具有重要意义。面对西藏大学生“老西藏精神”教育面临的现实挑战，政府、社会、高校、家庭四者应共同参与、协同发力，全场域发展、全方位推进，探索构建政府、社会、学校、家庭四者协同教育体系。

关键词：新时代；“老西藏精神”；重要意义；优化路径

作者简介：陈玲（1980- ），女，河南罗山人，现为西藏职业技术学院马克思主义学院副教授，主要研究方向为思想政治教育。

基金项目：本文系西藏自治区哲学社会科学专项资金项目“新时代‘老西藏精神’融入西藏大学生思想政治教育的策略研究”（项目号：21BKS01）的阶段性成果。

习近平总书记指出：“在高原上工作，最稀缺的是氧气，最宝贵的是精神。”[1]在西藏，“最宝贵的”精神就是“老西藏精神”。“老西藏精神”是党领导的进军西藏、解放西藏、建设西藏光辉实践的产物，是以十八军为主力的中国人民解放军及进藏干部与西藏各族人民一起用热血和生命锻造的，是党的理想信念、初心使命、崇高品格、光荣传统和优良作风在雪域高原凝结的伟大精神，是中国共产党人精神谱系的重要组成部分。新时代西藏大学生肩负着建设社会主义现代化新西藏的使命，承担着弘扬党的伟大精神、传承红色基因、赓续红色血脉的重任。“老西藏精神”是新时代西藏各族人民团结奋斗的强大精神动力，也是西藏大学生健康成长和全面发展的丰厚精神滋养。加强新时代西藏高校大学生“老西藏精神”教育有着重要意义，也面临着一些现实挑战。站在党和国家工作全局的高度，探索构建政府、社会、学校、家庭协同教育体系，进一步优化西藏大学生“老西藏精神”教育有重要的现实意义。

一、新时代西藏高校大学生“老西藏精神”教育的价值呈现

作为西藏红色文化的精神内核，“老西藏精神”见证了党团结带领各族人民实现西藏和平解放、完成民主改革、推进改革开放和持续建设社会主义新西藏的艰辛而辉煌的奋斗历程，彰显着党的理想信念、性质宗旨、斗争品格、优良作风，是中国共产党人精神谱系中的宝贵精神财富，具有强大力量。西藏高校是党领导下的社会主义高校，教育引导西藏大学生弘扬红色精神、传承红色基因、赓续红色血脉是其职责使命。新时代，面对日益错综复杂的国内国际形势，面对不断深刻变化的意识形态领域斗争，加强西藏大学生“老西藏精神”教育具有重要的现实意义。

（一）“老西藏精神”教育有助于塑造西藏高校大学生精神品格、提升精神境界

高校的根本任务是立德树人，首要任务是培养担当民族复兴重任的时代新人，塑造有中国人的志气、骨气、底气的时代新人。国无精神不强，人无精神不立。“青年一代的理想信念、精神状态、综合素质，是一个国家发展活力的重要体现，也是一个国家的核心竞争力的重要因素。”[2]（P9）“精神上强，才是更持久、更深沉、更有力量的。”[3]（P337）培养时代新人需要精神力量的唤醒与滋养，塑造精神气质、养成精神品格。因为“时代新人不仅指有理想有本领有担当，还包括丰富的精神生活、精神境界的提升、精神气质的塑造。”[4]也就是说，培养时代新人不仅要加强道德教育，引导大学生明大德、守公德、严私德，夯实成人成才的道德基础，也要重视精神品格教育，引导大学生提振精神状态、锤炼精神品格、提升精神境界，筑牢成人成才的精神世界。精神品格教育是一种精神品格形态的教育，“不是一种知识和思想的灌输，而是一种人格特质的传递和塑造”，具体“体现为一种精神面貌、人格特质、作风风格” [5]的塑造，是青年一代养成中华民族和中国人精神品格的重要途径，也是大学生思想政治教育的重要内容。“特别能吃苦、特别能战斗、特别能忍耐、特别能团结、特别能奉献”的“老西藏精神”与中国共产党人“革命理想高于天”、全心全意为人民服务、“一不怕苦、二不怕死”等精神一脉相承，折射的是奋发向上的人生态度、愈挫愈勇的革命斗志、锐意进取的精神状态以及神圣的责任感和使命感，蕴藏着锤炼品格、净化情操、提升精神境界的丰富养分，是精神品格教育的宝贵资源和生动素材，能为大学生提供丰厚的精神滋养。“老西藏精神”教育能用一个个英雄人物、历史事件、革命故事，唤起大学生的红色记忆，引导大学生坚定理想信念、厚植家国情怀、增强政治认同，“涵养德行”，能用老西藏们“以苦为乐以苦为荣”的革命乐观主义精神、“献了青春献终身、献了终身献子孙”的甘于奉献精神、守望相助民族大团结精神滋养人，增强大学生对“老西藏精神”的情感认同、价值认同，涵养奋斗精神、奉献精神、团结精神，锤炼精神品格，做“精神上强”的时代新人。

（二）“老西藏精神”教育有助于西藏高校传承红色基因、守好意识形态阵地

党的二十大报告指出，意识形态工作是为国家立心、为民族立魂的工作。高校作为社会主义意识形态工作的主阵地，承担着传播、维护、建设社会主义意识形态的重要任务，肩负着为党育人、为国育才的历史使命。西藏是与境外分裂势力斗争的前沿阵地，西藏高校意识形态工作责任重大。能否守好意识形态阵地，事关党和国家事业大局，事关民族团结、边疆稳固和国家安全。红色基因是“中国共产党领导全国各族人民在革命、建设、改革和新时代的实践中所形成的先进思想因子的总和”，[6]蕴含着党从小到大、从弱到强、从苦难到辉煌的“遗传密码”，也是中国共产党独特的精神标识。西藏高校的诞生与建设都是在党的直接领导下完成的，红色基因与生俱来。红色是中国共产党、中华人民共和国最鲜亮的底色。红色基因的 “红”不单纯地指一种颜色，而是一种政治导向和政治定位。“红色基因是新时代青年奋斗道路上的价值航标”，[7]也是抵制历史虚无主义等错误社会思潮、维护意识形态安全的有力武器。“老西藏精神”是党的红色基因的鲜活体现，是伟大建党精神的生动传承，也是党领导西藏各族人民创造“短短几十年、跨越上千年”奇迹的精神密码，具有广泛的群众基础，是西藏高校传承红色基因、守好意识形态阵地的宝贵红色资源。本质上，“老西藏精神”教育就是红色基因教育，具有强烈的意识形态属性。“老西藏精神”教育能增进大学生对“老西藏精神”的历史认知、情感认同，自觉把党的红色精神发扬好传承好，使之 “不失传”“不变异”，能用无可辩驳的史实、真实无伪的事实以及深刻的理论阐述，提高大学生政治敏锐性、是非分辨能力和理性思维能力，筑牢大学生思想防线，还能以“基因标记和传递的方式，对一代代青年进行身份定位、身份归属和身份认同” ，[6]增强大学生的“五个认同”，使他们成为自觉传承红色基因、赓续红色血脉、守好意识形态阵地的生力军。

（三）“老西藏精神”教育有助于增强“五个认同”、铸牢中华民族共同体意识

在中华民族生生不息的漫长历史进程中，各族人民交往交流交融，形成了你中有我、我中有你的多元一体格局。从文成公主、金城公主入藏到“长庆会盟”“凉州会盟”，再到中央政府对西藏地方的有效管辖和治理，直至和平解放、民主改革、走上社会主义道路、踏上新时代新征程，西藏各族人民始终是中华民族大家庭的重要成员。铸牢中华民族共同体意识是马克思主义民族理论中国化的最新成果，是做好新时代民族工作的根本遵循。习近平强调，铸牢中华民族共同体意识，是我国民族工作的主线，也是西藏工作的战略性任务。西藏地处边疆民族地区，“宗教信仰与政治信仰相互交织 、民族分裂主义与西方反华势力相互勾结、藏族传统文化与西方文化相互碰撞”[8]，维护民族团结、国家统一面临着复杂形势和严峻挑战。铸牢中华民族共同体意识也是落实新时代党的治藏方略的必然要求。只有“铸牢中华民族共同体意识，促进各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起，才能维护西藏和谐稳定、实现西藏繁荣进步”。[9]“老西藏精神”是以十八军为主力的人民解放军、进藏干部和西藏各族人民共同培育的，是新时代铸牢中华民族共同体意识的生动教材和鲜活素材。“老西藏精神”是“中华民族共同体意识在青藏高原上的深刻体现，是深深植根于民族血脉并使中华文明得以延续千年的‘家国情怀’的代代相传”[10]。“老西藏精神”教育能让大学生认识到“把五星红旗插上喜马拉雅山，让幸福的花朵开遍全西藏”是党为各族人民谋幸福的具体实践，体会到“我们取得的一切成就，是中国共产党人、中国人民、中华民族团结奋斗的结果”，[11]（P480）中华民族大团结是实现中华民族伟大复兴的磅礴力量，也能让大学生认识到“各民族只有把自己的命运同中华民族的命运紧紧连接在一起，才有前途，才有希望”，[12]中华民族是利益共同体，也是蕴含政治、经济、文化、社会、生态在内的命运共同体，在思想深处增强“五个认同”，自觉铸牢中华民族共同体意识。

二、新时代西藏高校大学生“老西藏精神”教育面临的现实问题

随着社会信息化、文化多样化的深入发展，大学生“老西藏精神”教育不可避免地面临着一些现实问题，给“老西藏精神”教育的主体认知、价值认同和实际成效带来诸多挑战。

（一）“老西藏精神”资料整理研究与宣传有待深入

一是挖掘保护力度不够。据统计，西藏本地与“老西藏精神”有关的红色资源达200多处，包括昌都市革命历史博物馆、“西藏解放第一村”岗托村、中央人民政府驻藏代表办公处旧址、拉萨烈士陵园、“西藏民主改革第一村”克松村、阿里烈士陵园等，但也存在一些遗址遗迹保护缺失、若干场馆建设相对滞后，没有以立法形式树起红色资源“保护伞”、保护管理缺乏刚性要求等问题。二是整理研究力度不够。目前，“老西藏精神”文献资料多是回忆录或资料选编，理论研究以学术论文为主，专著较少且出版时间较早。总体上文献资料较为薄弱，挖掘整理不够系统深入、关键资料缺失，缺乏较强实力的研究平台和基地以及一批优秀研究成果的积淀。三是宣传教育力度不够。近年来，西藏各级政府利用重大节点如西藏和平解放70周年、民主改革60周年等，加大对“老西藏精神”的宣传力度，但仍有一定的不足。例如，“老西藏精神”相关场馆的展陈模式陈旧，“宣介主要采取现场讲解、新闻报道、橱窗展览的传统方式，在运用融媒体推进互动式交流方面创新不够”，[15]形式多样的网络宣传相对较少，依托旧址遗址、纪念馆等开展红色研学、党建培训、主题教育等不多，制约了“老西藏精神”宣传教育的社会普及面和影响力，影响了“老西藏精神”进学校、进课堂乃至开展“老西藏精神”教育、用红色精神铸魂育人的内生动力。

（二）社会环境中存在影响大学生对“老西藏精神”教育正确认知的不利因素

一是西方意识形态渗透的负面影响。西藏一直是西方进行意识形态渗透的重点。西方反华势力打着所谓“人权”“传统文化保护”“环境保护”等幌子，肆意抹黑党在西藏的各项政策，歪曲社会主义新西藏的建设成就，企图否定中国共产党领导和社会主义制度。作为“易感人群”，西藏大学生极易被这些虚假宣传所蒙蔽，影响他们对党的情感认同、对国家和中华民族的归属感和认同感，间接影响了对“老西藏精神”教育的认知。二是一些错误社会思潮也对西藏大学生产生了消极影响。特别是历史虚无主义、宗教极端主义、狭隘民族主义思潮泛起，如“恶意歪曲中央和西藏地方关系史”“割裂西藏文化与中华文化的共同性”[13]等，极易冲击西藏大学生对西藏地方与祖国的关系的正确认知，不能正确看待西藏和平解放、民主改革等历史，甚至有极少数学生对“老西藏精神”真实性提出了质疑，消解了对“老西藏精神”的感性认知、情感认同。三是互联网及多元文化带来的负面冲击。随着经济全球化以及互联网时代的到来，西藏主流文化不可避免遭到了多元文化的冲击，特别是自媒体平台充斥着大量个人主义、拜金主义、享乐主义、消费主义等信息，与我国长期以来所提倡的集体主义、艰苦奋斗、无私奉献等红色传统相悖，对青年学生正确、健康的价值观的形成产生消极影响。同时，西藏大学生思想活跃、接受新生事物快，习惯通过自媒体平台更快捷地获取信息，但“思想观念和辨别能力还不成熟，价值形态可塑性强，容易被外部思想所干扰，无法准确把握红色文化的真正内涵”，[14]易凭借自己的感性认识做出判断甚至盲从，认为“老西藏精神”已经“过时了”“没有用了”，对“老西藏精神”等红色精神认识模糊，对“老西藏精神”教育有一定的反感情绪、抵触心理。

（三）高校作为“老西藏精神”教育的主阵地作用有待进一步发挥

西藏高校“老西藏精神”教育的主阵地作用发挥不够，表现在：一是教育环节设置不到位。据调查，西藏7所高等院校（含高职）仅有西藏职业技术学院开设了1门“老西藏精神”选修课，成立了1个“老西藏精神”学生社团，不定期开展“老西藏精神”社会实践活动。二是开展教育主动性不够。思政课教师、辅导员等思政工作者是“老西藏精神”教育的主体力量，应自觉运用好本土红色资源、带头做好“老西藏精神”教育研究，但在收集整理相关史料、开展相关理论研究阐释、纳入课堂教学设计等方面主动性不够。另外，一些专业课教师认为“老西藏精神”教育是思政课教师、辅导员的职责，自觉在课堂教学中融入“老西藏精神”的教师较少。三是教育形式单一。“老西藏精神”教育是一种思想政治教育实践活动，实现“入脑入心入行”需要根据西藏大学生自身特点、时代特征，做到因材施教、因时而进、因势而新。目前“老西藏精神”教育集中在开展相关实践活动如参观谭冠三纪念园、举办读书会、开展实践活动等，线上教育发展较慢。课堂上部分思政课教师结合教学内容进行穿插讲解，但存在“只注重红色精神理论知识的灌输，缺乏通过载体培育红色精神的能力，导致教育过程缺乏趣味性与可接受性”，[16]或“忽略学生的心理特点和成长规律，简单灌输，机械讲授，教学手段和方法、考核方式单一”[18]等情况，导致部分学生对“老西藏精神”教育不感兴趣，削弱了“老西藏精神”对西藏大学生的精神滋养功能。

（四）家庭与学校“老西藏精神”教育协同不足

家庭是“老西藏精神”教育不可或缺的重要场域，具有不可替代的作用。家庭环境氛围的渗透作用和父母的潜移默化影响对个人价值观念、道德品行的塑造尤为重要。目前，学生家庭在“老西藏精神”教育方面存在不足：一是家庭教育观念比较滞后。部分大学生来自偏远的农牧区，家长受教育程度普遍不高，加上自身生活经历和生存状况，多数家长认识不到“老西藏精神”教育的真正意义。据调查，只有24.2%的学生家长或亲友会主动跟学生分享一些“老西藏精神”有关的故事，家庭在“老西藏精神”教育上处于一定的缺位状态。二是家庭教育深受传统道德价值观影响。“广大西藏农牧区中，普遍教育程度不高，且受宗教的消极影响比较大，这就造成了学校教育与家庭教育之间的矛盾”。[17]在家庭教育中，父母往往以固有的传统道德观念、价值理念来教育孩子，难免出现家庭教育与学校教育不同向、相冲突的现象，一定程度上消解了高校“老西藏精神”教育效果，影响了“老西藏精神”教育的入脑入心入行。

三、新时代西藏高校大学生“老西藏精神”教育的优化路径

西藏大学生“老西藏精神”教育是一项涉及政府、社会、高校、家庭的教育实践活动，需要四者共同参与、同时发力，探索构建协同教育体系，形成“老西藏精神”教育整体合力。

（一）聚焦红色传承、强化支持保障，为“老西藏精神”教育掌舵定向

西藏各级党委政府是“老西藏精神”教育的主导力量，要肩负起传承红色基因、赓续红色血脉的政治使命。要深刻领会习近平重要讲话精神及新时代党的治藏方略，站在党和国家事业后继有人、“红色江山世世代代传下去”的政治高度，主动作为，发挥好掌舵定向作用，加强系统谋划，做好顶层设计，强化条件保障，推动形成合力。一是加强组织领导。将弘扬“老西藏精神”作为一项重要政治任务，强化党委领导、政府统筹，构建宣传、文化、教育等行政部门，高校、党校、科研院所、红色场馆等多方共同参与的“老西藏精神”教育工作格局，在制度层面形成强力有效的领导机制；系统谋划，整体推进，重点突破，加强指导、监督、评估，探索建立合理有效的督促检查、经验交流、评价反馈和表彰激励等工作机制；甄选优秀案例，树立典型，打造“老西藏精神”育人品牌，真正将弘扬“老西藏精神”的责任担在肩上、落到实处。二是强化保护管理。有关部门要本着对历史负责、对人民负责的态度，做好“老西藏精神”红色资源的保护、管理工作。因地理环境、交通以及自身因素的影响，许多承载“老西藏精神”的有形、无形资源尚未发掘甚至面临着被破坏的风险，要积极组织人力、物力、财力对相关遗址遗迹、革命文物、文献资料等进行收集整理，摸清家底，建立清单；积极组织有珍贵历史价值且符合申报条件的场馆、建筑、遗址等“党和国家红色基因库”申报自治区级或国家级爱国主义教育基地，提升知名度、影响力；加大资金投入，对现有的纪念馆、展览馆等红色场馆进行适当的改建扩建，引进新媒体技术，创新场馆展陈，打造精品展陈，凸显政治性、思想性、艺术性，营造更受大学生欢迎的参观体验环境，增强吸引力、感染力；实现资源共建共享，推动各机关单位、企事业等部门与红色场馆共享红色资源，强化高校与红色场馆的工作联系；依托典型红色资源，建立党员党性教育基地或党员干部培训基地，发挥好红色资源教育功能。例如，建立“老西藏精神”干部学院作为党员干部培训基地，把“老西藏精神”红色资源优势转化为党员干部党性教育优势。三是完善保障机制。组建2-3个包括高校、党校、社科院和党政机关人员在内的具备较强实力的研究平台和基地，吸引区内外诸如党史党建、马克思主义理论、民族理论与政策、西藏历史文化等方面的专家学者，加大对“老西藏精神”的资料整理、历史研究、理论阐释，为推动“老西藏精神”教育提供坚实的理论支撑；积极在课题申报、著作出版等方面给予政策、财政支持，调动区内外专家研究“老西藏精神”的积极性主动性，逐步形成一批优秀的理论研究成果；在影视产品、文艺作品、文创产品、红色旅游等方面给予适当的政策倾斜，突出地域特色，注重品牌塑造，培育一批优秀的“老西藏精神”文化精品，提升“老西藏精神”教育的社会普及面和影响力。

（二）重视红色熏陶，营造良好“老西藏精神”教育氛围，打造红色育人环境

社会是“老西藏精神”教育的重要场域，要营造浓厚的社会教育氛围。一是广泛开展各类群众性主题宣传教育活动。结合西藏和平解放、民主改革、自治区成立、百万农奴解放纪念日等重大纪念日，运用好各红色场馆平台，开展群众喜闻乐见、形式多样的线上线下宣传教育活动，回顾红色历史、唤醒红色记忆；以重大节庆日、民族传统节日为契机，精心策划推出反映新时代伟大实践和伟大成就的主题学习体验线路，组织开展贴近基层实际的学习体验活动，引导西藏广大群众在参观学习中亲身体验感悟新时代西藏日新月异的发展变化，激发爱家爱党爱国之情；广泛组织开展宣讲活动，邀请不同时期重要事件亲历者、见证者和理论工作者，特别是英雄人物、道德模范、最美人物等深入社区、乡镇、学校等基层开展巡回宣讲，讲好“老西藏精神”故事，增强感性认知、情感认同；依托西藏文化艺术节，在各类文艺活动中融入“红”的元素，创作群众喜闻乐见的红色文艺作品，提升红色文化在雪域高原的传播空间和影响力。二是积极将红色优势转化为宣传优势、发展优势。制作一批优秀的“老西藏精神”题材短视频，强调情感元素与精神内涵的挖掘，以微观叙事、深度叙事讲述大事件，实现深度叙事与大众情感逻辑的契合，激发情感共鸣、价值认同；建立“西藏红色精神”专题教育网站，将本土的“老西藏精神”、“两路”精神、青藏铁路精神、爱国守边精神等纳入其中，进一步整合以电影、电视、广播和微视频等为载体的红色资源，开展网上宣讲、研讨会、视频展播、人物报道等，开展网络主题作品征集和展示展播活动，开展红色题材影视剧展播，突出知识性、趣味性，占领网络阵地，达到“润物细无声”的效果；充分运用本土红色资源，结合本土风土人情、自然景观、特色文化，精心设计红色旅游精品线路，逐步形成“红绿蓝”的共生旅游发展格局，领略自然风光的同时，唤起红色记忆，激发爱国主义热情，增强政治认同；积极探索红色资源赋能乡村振兴途径，依托红色资源带动乡村产业发展，并通过挖掘、活化和利用好红色资源提升基层党建质量，以及推动红色文化在基层的传播，扩大影响。三是加大媒体管理引导力度。要履行守土有责、守土尽责的政治责任，及时发现并清除各种“噪音”“杂音”，坚决清理网络上恶搞红色文化、歪曲历史、抹黑红色精神、散布错误思潮等不良信息，为“老西藏精神”教育提供良好的舆论环境；对传统媒体加强正面宣传和正向引导，强化传统媒体的使命担当，创新传播红色精神的方法和手段，丰富红色精神教育的内容和形式，增强宣传的公信力和权威性，抵制错误价值观的侵蚀。

（三）强化红色教育，增强“老西藏精神”教育吸引力说服力，发挥育人主导作用

高校是西藏大学生“老西藏精神”教育的主阵地，要发挥好育人主导作用。一是提高思想认识，自觉肩负起传承红色基因的政治责任。高校要胸怀“国之大者”，牢记为党育人、为国育才的初心使命，深刻认识到包括“老西藏精神”在内的红色文化是全体共产党员的血脉和根基，也是高校思想政治教育的重要内容，切实强化红色教育，承担起传承红色基因、赓续红色血脉的历史重任。积极探索符合学校实际的“老西藏精神”教育路径，运用红色文化铸魂育人、立德树人，培养担当民族复兴重任的时代新人。二是加强队伍建设，提高教师“老西藏精神”教育的能力和水平。思政工作者尤其是思政课教师要加强对中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化的学习，深刻把握红色文化的精神内核，自觉抵御历史虚无主义、文化虚无主义等错误社会思潮影响，树立马克思主义文化观，增强弘扬红色精神、传承红色基因的自觉性、积极性。同时，要深入挖掘与梳理“老西藏精神”等本土红色文化中蕴藏的鲜活的教育资源，精细捕捉能得到西藏大学生情感接受、价值认同的教学素材，加强课程教学内容的学理性与整体性设计；教学中突出“老西藏精神”的叙事性转化，拉近西藏大学生与“老西藏精神”之间的心理、情感距离。例如，根据西藏大学生的思维特点、认知风格、接受习惯，以深度叙事、细节描绘的方式讲十世班禅的故事，激发学生学习兴趣，“将红色文化的潜在价值转换为观念层面与价值层面的引导与培育”。[18]三是贴近学生实际，构建“老西藏精神”教育“同心圆”。“老西藏精神”教育作为一种德育实践活动，应遵循知情意行的内化逻辑，从思想认知、情感认同、实践行动三个维度来构建以红色为底色、以铸魂育人为核心的“老西藏精神”教育“同心圆”。首先是突出课堂教学。突出课堂教学不是简单地在课堂上讲一些“老西藏精神”的故事，而是要打造一门以“老西藏精神”为主题的红色教育特色课程，开发一门“老西藏精神”教育校本课程。“只有根植于学校文化的校本课程才具有持续的生命力”，[19]要从学校的创立、发展或变迁中梳理学校发展史并从中观照“老西藏精神”的红色印记，大力挖掘相关历史、人物、事件、故事，精心编写凸显知识性、故事性、思想性、趣味性的教材，以选修、读本加实践的形式系统安排课程教学，激发学生爱校情结的同时强化对“老西藏精神”的感性认知、思想认知。其次是融入校园文化。“老西藏精神”教育要与学生日常生活尤其是校园文化生活对接起来，找准西藏大学生思想感情、兴趣爱好、特长特点的契合点，探索“老西藏精神”思想内核在校园生活中的实践形态与实践路径。例如，在每年的“百万农奴解放纪念日”举办以“老西藏精神”为主题的特色活动如唱红色歌曲、讲红色故事、看红色电影、拍红色微视频、演红色舞剧等，以学生喜闻乐见的形式吸引学生深度参与，激发对“老西藏精神”的情感认同、价值认同。最后是融入实践活动。“任何自由的理论精神只有通过实践才能被进一步确证、才能彰显精神的价值与力量。”[6]一方面要运用好本土“红色基因库”，组织学生走进西藏革命建设改革纪念馆、谭冠三纪念园、十八军军史馆、对印自卫反击战纪念馆、民主改革第一村等开展社会实践活动，再现红色历史，唤起红色记忆，抵御历史遗忘，以真实讲解真实情感促进认同内化，感染人、引导人、教育人；另一方面利用红色研学和创新创业，组织学生社团开展“重走十八军进藏路”“走进西藏第一厂”“‘老西藏精神’之旅”等红色研学活动，强化活动的仪式感；组织学生参加中国国际“互联网+”大学生创新创业大赛“青年红色筑梦之旅”活动，在创新创业实践中感悟红色历史，接受思想洗礼，传承红色基因，坚定理想信念，厚植家国情怀。

（四）建立家校共育平台，推动家校同心同向同行，提升“老西藏精神”教育实效

学校教育是主体，是对学生进行“老西藏精神”教育的最重要场所；家庭教育是基础，是对学校教育的必要补充。一是创建家校协同平台。学生工作部门要主动作为，发挥好家校共育主导作用，建立家校联系卡、家校共育微信群等家校联系平台，由辅导员、班主任定期向家长通报学生在校期间的思想情绪、学业状况、行为表现和身心发展等情况，同时向家长了解学生在家中的有关情况，保持学校与家庭的常态化联系，引导家长积极关注学生成长成才，树立家校共同育人意识，担起家校共同育人责任。二是建立红色教育纽带。家长对“老西藏精神”的认知、认同是家庭能否发挥好“老西藏精神”教育功能的基础和前提。在理顺家校关系、摆正家校角色的基础上，学生工作部门要积极通过家校平台将“老西藏精神”微信公众号等新媒体平台推送给家长，及时更新平台内容，特别是要精选一些与西藏和平解放、民主改革等相关的视频资料或反映党团结带领西藏各族人民共同奋斗的音视频、故事，讲好西藏人民革命、建设、改革的故事，唤醒学生家长的红色记忆，深化“老西藏精神”的感性认知、情感认同。三是创新家校共育活动。形式多样的家校共育活动是提高家长参与度、强化家庭家校共育主体责任、推动家校同心同向同行的有效途径，也是进一步增强家校共同育人效率、提升“老西藏精神”教育质量的有力举措。积极开展学生家长喜欢参与、乐于参与的生动有趣兼具红色文化价值特征的家校互动活动。例如，举办“听爷爷奶奶讲老西藏的故事”微视频比赛、“我和妈妈爸爸同唱一首歌”经典红歌比赛、“新时代我的家乡”绘画比赛，等等，增强活动的吸引力、亲和力，提高家长的参与度，在共同参与中潜移默化教育影响学生，在家校互动中发挥家庭在“老西藏精神”教育的独特优势，形成家校同心同向同行推进“老西藏精神”教育的合力。

历史川流不息，精神代代相传。“老西藏精神”永不过时，是新时代培根铸魂、立德树人的宝贵精神资源，是培养时代新人的精神滋养、思想之钙。新时代西藏大学生“老西藏精神”教育是一项系统工程，需要政府、社会、学校、家庭共同参与、协同发力，构建政府、社会、学校、家庭四者协同教育体系，让“老西藏精神”浸润人心、永放光芒，让党的红色基因在雪域高原代代相传。

原文刊登于《西藏民族大学学报》2024年第5期